Perhitungan Astronomi dan Penetapan Awal Bulan
Arsip Islam Online
Sesungguhnya mengambil hisab yang pasti (qath‘i) pada hari ini sebagai sarana untuk menetapkan awal bulan-bulan, wajib diterima dari باب “قياس الأولى” (qiyās al-awlā / analogi yang lebih utama), maksudnya: bahwa sunnah yang mensyariatkan bagi kita untuk mengambil sarana yang lebih rendah—karena ia dikelilingi keraguan dan kemungkinan (yaitu rukyat)—tidaklah menolak sarana yang lebih tinggi, lebih sempurna, dan lebih memenuhi dalam mewujudkan maksud, serta mengeluarkan umat dari perbedaan yang tajam dalam menentukan awal puasa, hari berbuka, dan hari kurban, menuju persatuan yang diharapkan dalam syiar dan ibadahnya; yang terkait dengan hal-hal paling khusus dari agamanya, paling melekat pada kehidupan dan entitas ruhaniahnya, yaitu sarana hisab yang pasti.
Sesungguhnya syariat Islam yang toleran, ketika mewajibkan puasa pada bulan qamari (bulan hijriah), menetapkan untuk pembuktiannya sarana alami yang mudah dan mampu dilakukan oleh seluruh umat, tanpa kesamaran dan tanpa kerumitan. Pada waktu itu umat bersifat ummi: tidak menulis dan tidak berhitung. Sarana tersebut adalah melihat hilal dengan mata. Dari Abu Hurairah bahwa Nabi ﷺ bersabda:
“Berpuasalah karena melihatnya—maksudnya hilal—dan berbukalah karena melihatnya. Jika tertutup bagi kalian maka sempurnakan bilangan Sya‘ban tiga puluh.” [1]
Dan dari Ibnu Umar bahwa Rasulullah ﷺ menyebut Ramadhan lalu bersabda:
“Jangan kalian berpuasa sampai kalian melihat hilal, dan jangan kalian berbuka sampai kalian melihatnya. Jika tertutup bagi kalian maka faqduru lahu.” [2]
Dan ini adalah rahmat bagi umat, karena Allah tidak membebani umat dengan bekerja menggunakan hisab, sementara umat tidak mengenalnya dan tidak mahir padanya. Seandainya ia dibebani itu, niscaya umat akan bertaklid kepada umat lain dari Ahlul Kitab atau selain mereka yang tidak beragama dengan agamanya.
Tiga Cara Menetapkan Masuknya Ramadhan
Hadis-hadis sahih menetapkan bahwa bulan Ramadhan ditetapkan masuknya dengan salah satu dari tiga cara:
1- Melihat hilal.
2- Menyempurnakan bilangan Sya‘ban tiga puluh.
3- Melakukan تقدير (taqdir) untuk hilal.
Adapun rukyat: para fuqaha berbeda pendapat: apakah ia rukyat satu orang adil, atau rukyat dua orang adil, atau rukyat banyak orang dari manusia?
Siapa yang berkata: diterima kesaksian satu orang adil, berdalil dengan hadis Ibnu Umar: ia berkata, manusia mengamati hilal, lalu aku mengabarkan Nabi bahwa aku telah melihatnya, maka Rasulullah ﷺ berpuasa dan memerintahkan manusia berpuasa. [3] Dan dengan hadis seorang Arab Badui yang bersaksi di hadapan Nabi bahwa ia melihat hilal, maka Nabi memerintahkan Bilal menyeru manusia: “Agar mereka bangun dan berpuasa.” [4] Mereka juga berkata: menetapkan dengan satu orang adil lebih hati-hati untuk masuk ke ibadah; dan berpuasa satu hari dari Sya‘ban lebih ringan daripada berbuka satu hari dari Ramadhan.
Siapa yang mensyaratkan dalam rukyat dua orang adil, berdalil dengan apa yang diriwayatkan dari al-Husain bin Harits al-Jadali: ia berkata, Amir Mekah al-Harits bin Hathib berkhutbah kepada kami lalu berkata: Rasulullah ﷺ memerintahkan kami untuk bernusuk karena melihatnya; jika kami tidak melihatnya lalu dua saksi adil bersaksi, maka kami bernusuk dengan kesaksian keduanya. [5] Dan qiyas kepada seluruh persaksian lain, karena ia ditetapkan dengan kesaksian dua orang adil…
Adapun yang mensyaratkan “kerumunan besar” atau “kumpulan banyak” adalah Hanafiyyah, dan itu pada kondisi langit cerah. Mereka membolehkan pada kondisi mendung bahwa satu orang bersaksi melihatnya, sebab mendung bisa tersibak sesaat lalu satu orang melihatnya dan orang lain tidak melihatnya. Tetapi jika langit cerah, tidak ada kabut, tidak ada awan, tidak ada ‘illat, dan tidak ada penghalang yang menghalangi penglihatan, maka apa yang menjadikan satu orang melihatnya sedangkan yang lain tidak? Karena itu mereka berkata: harus ada pemberitahuan dari kumpulan besar; sebab menyendiri di tengah kerumunan besar dalam melihat—padahal mereka menghadap dan mencari apa yang ia cari, dengan asumsi tidak ada penghalang dan mata sehat—meskipun ketajaman penglihatan berbeda-beda, hal itu tampak menunjukkan kesalahannya. [6]
Adapun berita Ibnu Umar dan orang Badui—yang di dalamnya menetapkan hilal dengan rukyat satu orang—maka al-‘Allamah Rasyid Ridha berkata dalam komentarnya atas “al-Mughni”: “Tidak ada dalam dua berita itu bahwa manusia mengamati hilal lalu tidak melihatnya kecuali satu orang; maka keduanya bukan pada محل النزاع (tempat sengketa), terlebih lagi menurut Abu Hanifah; dengan ini gugurlah semua yang dibangun di atas keduanya.” [7]
Adapun jumlah “kumpulan besar” diserahkan kepada pendapat imam atau qadhi tanpa ditentukan angka tertentu menurut pendapat sahih. [8] Wajib bagi kaum Muslimin mencari hilal pada hari ke-29 Sya‘ban saat matahari terbenam; karena sesuatu yang tanpanya kewajiban tidak sempurna, maka ia wajib; namun itu wajib kifayah.
Cara kedua: menyempurnakan bilangan Sya‘ban tiga puluh, baik cuaca cerah maupun mendung. Jika mereka mengamati hilal pada malam ke-30 Sya‘ban dan tidak seorang pun melihatnya, maka mereka menyempurnakan Sya‘ban tiga puluh.
Di sini diperlukan bahwa ketetapan Sya‘ban diketahui sejak awalnya, agar diketahui malam ke-30 yang menjadi waktu mengamati hilal, dan agar disempurnakan bulan ketika tidak terlihat. Ini adalah perkara yang sering terjadi kelalaian; karena perhatian pada penetapan masuknya bulan-bulan tidak terjadi kecuali pada tiga bulan saja: Ramadhan untuk menetapkan masuk puasa, Syawwal untuk menetapkan keluar darinya, dan Dzulhijjah untuk menetapkan hari Arafah dan setelahnya. Sepatutnya umat dan para pemegang otoritas meneliti secara teliti penetapan semua bulan; karena sebagian dibangun atas sebagian yang lain.
Cara ketiga: adalah taqdir untuk hilal ketika mendung, atau sebagaimana hadis: “Jika tertutup bagi kalian” atau “ditutupi atas kalian” atau “mengabur atas kalian”—yakni keadaan yang ada penghalang di hadapannya. Dalam sebagian riwayat sahih, di antaranya Malik dari Nafi‘ dari Ibnu Umar, yaitu silsilah emas dan sanad paling sahih menurut al-Bukhari: “Jika tertutup atas kalian maka faqduru lahu.” Apa makna “faqduru lahu”?
An-Nawawi berkata dalam al-Majmu‘:
( أحمد bin Hanbal dan kelompok kecil berkata: maknanya “sempitkan untuknya”, dan “perkirakan di bawah awan”, dari “qadara” dengan makna menyempitkan seperti firman-Nya: (قُدِرَ عليه رزقه) “rezekinya disempitkan”; dan mereka mewajibkan berpuasa pada malam mendung.
Dan Mutharrif bin ‘Abdillah—dari tokoh besar tabi‘in—dan Abu al-‘Abbas bin Suraij—dari tokoh besar Syafi‘iyyah—dan Ibnu Qutaibah serta yang lain berkata: maknanya “perkirakan menurut manazil (posisi-posisi)”.
Dan Abu Hanifah, asy-Syafi‘i, dan jumhur salaf dan khalaf berkata: maknanya “perkirakan dengan menyempurnakan bilangan tiga puluh hari.” Jumhur berdalil dengan riwayat-riwayat yang kami sebutkan, semuanya sahih dan jelas: “Sempurnakan bilangan tiga puluh,” “faqduru lahu tiga puluh,” dan itu menafsirkan riwayat “faqduru lahu” yang mutlak. ) [9]
Namun Imam Abu al-‘Abbas bin Suraij tidak membawa salah satu riwayat pada riwayat yang lain, bahkan Ibnul ‘Arabi menukil darinya bahwa ucapan “faqduru lahu” adalah خطاب bagi orang yang Allah khususkan dengan ilmu ini, sedangkan ucapan “sempurnakan bilangan” adalah خطاب bagi orang awam. [10]
Berbedanya خطاب sesuai berbedanya keadaan adalah hal yang mungkin, dan itulah dasar perubahan fatwa karena perubahan zaman, tempat, dan keadaan.
An-Nawawi berkata dalam al-Majmu‘:
(Dan siapa yang berkata dengan hisab manazil, maka ucapannya tertolak oleh sabda Nabi ﷺ dalam Shahihain: “Sesungguhnya kami adalah umat ummi, tidak menulis dan tidak berhitung”… hadits.
Mereka berkata: karena manusia jika dibebani itu menjadi sempit bagi mereka; sebab hisab tidak diketahui kecuali oleh segelintir orang di kota-kota besar.) [11]
Hadis yang dijadikan hujjah oleh Imam an-Nawawi—rahimahullah—tidak menjadi hujjah dalam hal ini; karena ia berbicara tentang keadaan umat dan sifatnya saat beliau diutus—shalawat Allah atas beliau—tetapi keummiyahannya bukan perkara yang lazim dan bukan perkara yang dituntut; Nabi ﷺ berijtihad mengeluarkan umat dari keummiyahannya dengan mengajarkan menulis, dan beliau memulai itu sejak Perang Badr. Maka tidak mengapa datang suatu fase atas umat ketika ia menjadi umat yang menulis dan berhitung. Dan hisab astronomi ilmiah yang dikenal kaum Muslimin pada masa kejayaan peradaban mereka, dan pada masa kita mencapai tingkat kemajuan yang memungkinkan manusia naik ke bulan, adalah sesuatu yang berbeda dari tanjim atau ilmu nujum yang tercela dalam syariat.
Adapun pertimbangan lain yang disebut an-Nawawi—bahwa hisab astronomi tidak diketahui kecuali oleh segelintir orang di kota-kota besar—mungkin benar untuk zamannya, tetapi tidak benar untuk zaman kita, yang falak dipelajari di banyak universitas, dan perangkat serta observatorium melayaninya dengan tingkat tinggi dan ketelitian sangat besar. Telah menjadi hal yang ditetapkan dan dikenal secara global hari ini: bahwa kemungkinan kesalahan dalam perkiraan ilmiah astronomi hari ini adalah sebesar 1 – 000001 dalam satu detik!!
Dan negara besar dan kecil sekarang menjadi saling dekat, seolah satu negara; bahkan dunia—sebagaimana dikatakan—“desa besar”! Pemindahan berita dari satu negeri ke negeri lain, dari timur ke barat dan sebaliknya, tidak memakan waktu kecuali beberapa detik.
Abu al-‘Abbas bin Suraij dari imam-imam Syafi‘iyyah berpendapat: bahwa seseorang yang mengetahui hisab dan manazil bulan, jika ia mengetahui dengan hisab bahwa besok termasuk Ramadhan, maka puasa wajib baginya; karena ia mengetahui bulan dengan dalil, sehingga serupa dengan bila ia mengetahuinya dengan bayyinah. Qadhi Abu ath-Thayyib memilihnya; karena itu adalah sebab yang menghasilkan baginya غلبة ظن, sehingga serupa dengan bila seorang tsiqah mengabarkannya berdasarkan penglihatan. Yang lain berkata: puasanya mencukupi tetapi tidak wajib. Sebagian membolehkan taklid kepada orang yang ia percayai. [12]
Sebagian ulama besar pada zaman kita berpendapat menetapkan hilal dengan hisab astronomi ilmiah yang pasti, dan dalam hal itu al-muhaddits besar al-‘Allamah Ahmad Muhammad Syakir—rahimahullah—menulis risalahnya: “Awal bulan-bulan Arab: apakah boleh menetapkannya secara syar‘i dengan hisab astronomi?” dan kita akan kembali mengutip pendapatnya secara rinci.
Di antara yang menyerukan pendapat ini pada zaman kita adalah faqih besar Syaikh Mustafa az-Zarqa—rahimahullah—.
Yang tampak dari berita-berita bahwa yang ditolak fuqaha dari ilmu الهيئة atau falak adalah apa yang disebut “tanjim” atau “ilmu nujum”, yaitu yang di dalamnya diklaim mengetahui sebagian hal gaib masa depan melalui bintang; ini batil. Dan inilah yang disebut dalam hadis yang diriwayatkan Abu Dawud dan lainnya dari Ibnu Abbas secara marfu‘: “Barang siapa mengambil ilmu dari bintang-bintang, maka ia telah mengambil satu cabang dari sihir.” [13]
Imam Ibn Daqiq al-‘Id berkata: yang aku katakan: hisab tidak boleh diandalkan dalam puasa karena “kebersamaan” bulan dengan matahari sebagaimana yang dipandang ahli nujum; karena mereka bisa memajukan bulan dengan hisab satu atau dua hari dari rukyat, dan dalam menganggap hal itu berarti membuat syariat yang Allah tidak izinkan. Adapun jika hisab menunjukkan bahwa hilal telah terbit dalam keadaan yang dapat dilihat, tetapi ada penghalang seperti mendung, maka itu menuntut kewajiban karena adanya sebab syar‘i. (selesai)
Al-Hafizh Ibn Hajar mengomentari:
(Tetapi penerimaan itu bergantung pada kebenaran orang yang mengabarkan; kita tidak memastikan kebenarannya kecuali jika ia menyaksikan; padahal ia tidak menyaksikan; maka tidak ada pertimbangan atas ucapannya. والله أعلم.) [14]
Namun ilmu falak modern berdiri di atas pengamatan melalui perangkat, dan di atas hisab matematis yang pasti. Di antara kesalahan umum pada banyak ulama agama di masa ini: mengira bahwa hisab falak adalah hisab pemilik kalender-kalender, atau hasil-hasil yang dicetak dan dibagikan kepada manusia, yang berisi waktu-waktu shalat dan awal serta akhir bulan qamari; lalu kalender itu dinisbatkan kepada si Fulan dan si Fulan; sementara kebanyakan mereka bersandar pada kitab-kitab lama yang mereka salin darinya waktu-waktu tersebut, dan mereka susun dalam kalender-kalender mereka.
Diketahui kalender-kalender ini berbeda satu sama lain; ada yang menjadikan Sya‘ban 29 hari, ada yang 30, demikian pula Ramadhan dan Dzulqa‘dah dan lainnya. Karena perbedaan ini mereka menolak semuanya; karena ia tidak berdiri di atas ilmu yakin; karena yang yakin tidak saling bertentangan. Ini benar tanpa ragu, tetapi ini bukan hisab astronomi ilmiah yang kami maksud. Yang kami maksud adalah apa yang ditetapkan ilmu falak modern yang berdiri di atas pengamatan dan eksperimen, dan kini memiliki kemampuan ilmiah dan praktis “teknologis” yang membuatnya mengantarkan manusia sampai ke permukaan bulan, mengirim pusat-pusat luar angkasa ke planet-planet paling jauh; dan kemungkinan kesalahan dalam perkiraannya menjadi (1-100000) dalam satu detik. Menjadi sangat mudah baginya memberi tahu kita tentang kelahiran hilal secara astronomis, dan kemungkinan kemunculannya di setiap ufuk sampai menit dan detik, jika kita menghendaki.
Rukyat… Sarana yang Berubah untuk Tujuan yang Tetap
Dalam bukuku: “Bagaimana kita berinteraksi dengan Sunnah”, aku kembali pada topik ini ketika berbicara tentang salah satu patokan dasar memahami Sunnah, yaitu membedakan tujuan yang tetap dan sarana yang berubah. Aku memberi contoh-contoh, lalu aku berkata: termasuk yang dapat masuk dalam bab ini adalah apa yang datang dalam hadis sahih yang masyhur: “Berpuasalah karena melihatnya—yaitu hilal—dan berbukalah karena melihatnya; jika tertutup bagi kalian maka faqduru lahu.” Dan dalam lafaz lain: “Jika tertutup bagi kalian maka sempurnakan bilangan Sya‘ban tiga puluh.” Di sini seorang faqih dapat berkata: bahwa hadis mulia menunjuk pada tujuan dan menetapkan sarana.
Adapun tujuan hadis jelas: yaitu agar mereka berpuasa Ramadhan seluruhnya, tidak menyia-nyiakan satu hari darinya, atau berpuasa satu hari dari bulan lain seperti Sya‘ban atau Syawwal; dengan menetapkan masuknya bulan atau keluarnya, dengan sarana yang mungkin dan mampu dilakukan oleh kebanyakan manusia, yang tidak memberatkan dan tidak menimbulkan kesempitan dalam agama. Rukyat dengan mata adalah sarana mudah dan mampu bagi orang awam di masa itu, maka hadis menetapkannya; karena seandainya dibebankan sarana lain seperti hisab falak—sementara umat ketika itu ummi tidak membaca dan tidak berhitung—niscaya itu akan memberatkan, dan Allah menghendaki kemudahan bagi umat dan tidak menghendaki kesulitan. Nabi ﷺ bersabda tentang dirinya: “Sesungguhnya Allah mengutusku sebagai pengajar yang memudahkan, dan tidak mengutusku sebagai pemberat.” [15]
Jika ada sarana lain yang lebih mampu merealisasikan tujuan hadis, lebih jauh dari kemungkinan kesalahan, waham, dan dusta dalam masuknya bulan, dan sarana itu menjadi mudah, tidak lagi sulit, tidak lagi di luar kemampuan umat, setelah di dalam umat ada ilmuwan dan pakar falak, geologi, fisika bertaraf global, setelah ilmu manusia mencapai tingkat yang memungkinkan manusia naik ke bulan, turun di permukaannya, menembus tanahnya, dan membawa sampel batu serta debunya—maka mengapa kita membeku pada sarana (yang tidak dituju karena dirinya), dan melalaikan tujuan yang dikehendaki hadis?!
Hadis menetapkan masuknya bulan dengan berita satu orang atau dua orang yang mengaku melihat hilal dengan mata telanjang—ketika itu adalah sarana yang mungkin dan sesuai untuk tingkat umat—lalu bagaimana mungkin dibayangkan menolak sarana yang tidak dimasuki kesalahan, waham, atau dusta, sarana yang mencapai derajat yakin dan pasti, dan memungkinkan umat Islam bersatu di atasnya di timur dan barat bumi, menghilangkan perbedaan yang terus-menerus dan beragam dalam puasa, berbuka, dan hari raya sampai tiga hari perbedaan antarnegara; sesuatu yang tidak masuk akal dan tidak diterima menurut logika ilmu maupun logika agama. Dan yang pasti, salah satunya benar dan sisanya salah tanpa perdebatan.
Namun al-‘Allamah al-muhaddits besar Syaikh Ahmad Syakir—rahimahullah—mengambil pendekatan lain dalam masalah ini. Ia berpendapat menetapkan masuknya bulan qamari dengan hisab astronomi, berdasarkan bahwa hukum mempertimbangkan rukyat itu معلل dengan ‘illat yang Sunnah sendiri menyebutkannya, dan ‘illat itu kini telah hilang, maka seharusnya معلولnya hilang; karena kaidah: hukum berputar bersama ‘illatnya ada atau tidaknya.
Dan baik bagi kita mengutip ungkapan beliau secara teks karena di dalamnya ada kekuatan dan kejernihan. Beliau berkata dalam risalahnya “Awal Bulan-bulan Arab”:
(Tidak diragukan bahwa orang Arab sebelum Islam dan pada awal Islam tidak mengenal ilmu falak secara ilmiah yang pasti; mereka adalah umat ummi, tidak menulis dan tidak berhitung. Jika ada yang mengetahui sebagian darinya, maka itu hanya dasar-dasar atau kulit-kulitnya, melalui pengamatan dan penelusuran, atau dengar-kabar; tidak dibangun di atas kaidah matematis dan tidak di atas bukti-bukti pasti yang kembali kepada premis-premis awal yang yakin. Karena itu Rasulullah ﷺ menjadikan rujukan penetapan bulan dalam ibadah mereka kepada perkara yang pasti dan terlihat, yang berada dalam kemampuan setiap orang atau kebanyakan mereka: yaitu melihat hilal dengan mata telanjang. Ini paling tepat dan paling kuat untuk waktu syiar dan ibadah mereka, dan itulah yang sampai pada tingkat yakin dan kepercayaan dalam kemampuan mereka; dan Allah tidak membebani jiwa kecuali sesuai kemampuannya.
Tidak sesuai hikmah syariat bahwa menjadikan titik tumpu penetapan hilal pada hisab dan falak, sementara mereka tidak mengetahui hal itu di kota-kota mereka, dan banyak dari mereka orang badui yang kabar kota tidak sampai kepada mereka kecuali pada masa-masa tertentu; jika itu dibebankan dengan hisab dan falak niscaya menyulitkan mereka, dan tidak akan diketahui kecuali oleh yang ganjil dan sedikit dari orang-orang badui bila sampai kabar kepada mereka; dan orang kota pun tidak mengetahuinya kecuali taklid kepada sebagian ahli hisab, dan kebanyakan atau semuanya dari Ahlul Kitab.
Kemudian kaum Muslimin menaklukkan dunia, menguasai ilmu, meluas dalam semua cabangnya, menerjemahkan ilmu orang-orang terdahulu, unggul di dalamnya, menyingkap banyak rahasianya, dan menjaganya bagi generasi sesudahnya; termasuk ilmu falak, الهيئة, dan hisab bintang.
Kebanyakan fuqaha dan muhaddits tidak mengenal ilmu falak; atau mereka mengenal sebagian dasarnya. Sebagian atau banyak dari mereka tidak percaya kepada orang yang mengetahuinya, bahkan sebagian menuduh para penggelutnya menyimpang dan bid‘ah; karena menyangka ilmu itu menjadi jalan untuk klaim mengetahui gaib—tanjim—dan sebagian memang melakukannya; maka ia menzalimi diri dan ilmunya. Para fuqaha dimaafkan. Dan siapa yang mengetahui ilmu ini dari kalangan fuqaha dan ulama, tidak mampu menentukan sikap benar terhadap agama dan fikih; mereka hanya mengisyaratkan dengan kekhawatiran.
Demikianlah keadaan mereka karena ilmu-ilmu kosmik tidak tersebar seperti ilmu agama, dan kaidah-kaidahnya belum pasti bagi para ulama.
Syariat yang agung dan toleran ini tetap sepanjang masa sampai Allah mengakhiri dunia; ia syariat untuk setiap umat dan setiap zaman. Karena itu kita melihat dalam nash-nash Al-Qur’an dan Sunnah isyarat-isyarat halus terhadap perkara yang akan baru; bila datang realitasnya, maka ia dipahami; dan jika ditafsirkan oleh orang terdahulu di luar hakikatnya.
Dalam Sunnah sahih telah diisyaratkan apa yang kita bahas. Al-Bukhari meriwayatkan dari Ibnu Umar bahwa Nabi ﷺ bersabda: “Sesungguhnya kami umat ummi, tidak menulis dan tidak berhitung; bulan begini dan begini…” maksudnya kadang dua puluh sembilan dan kadang tiga puluh.) [16]
Ulama kita terdahulu benar dalam menafsirkan makna hadis, tetapi salah dalam mentakwilkannya. Ungkapan mereka yang paling ringkas ialah ungkapan al-Hafizh Ibn Hajar: yang dimaksud hisab di sini adalah hisab bintang dan peredarannya; mereka tidak mengetahui darinya kecuali sedikit. Maka hukum puasa dan lainnya digantungkan pada rukyat untuk menghilangkan kesulitan atas mereka dalam mengurus perhitungan itu; dan hukum dalam puasa tetap, meskipun setelah mereka ada yang mengetahui itu. Bahkan zhahir konteks menafikan menggantungkan hukum pada hisab asal.
Hal ini dijelaskan oleh sabda beliau dalam hadis yang lewat: “Jika tertutup bagi kalian maka sempurnakan bilangan tiga puluh,” dan beliau tidak berkata: “tanyalah ahli hisab.” Hikmahnya: bilangan ketika tertutup itu sama bagi seluruh mukallaf, sehingga hilang perselisihan dan sengketa. Sebagian kaum pergi kepada ahli peredaran (tasyyir) dalam hal itu—mereka adalah Rafidhah (Ismailiyyah)—dan dinukil dari sebagian fuqaha yang menyetujui mereka. Al-Baji berkata: ijma‘ salaf shalih hujjah atas mereka. Ibn Baziizah berkata: ini mazhab batil; syariat melarang menyelami ilmu bintang karena ia dugaan dan spekulasi, tidak ada kepastian dan tidak ada dugaan kuat; juga bila dikaitkan kepadanya akan menyempit, sebab tidak mengetahuinya kecuali sedikit.) selesai kutip.
Tafsir ini benar: bahwa patokan adalah rukyat bukan hisab. Tetapi takwilnya salah, yaitu bahwa bila ada yang mengetahui, tetap hukum puasa berdasarkan rukyat saja. Karena perintah bergantung pada rukyat saja datang dengan ‘illat yang disebutkan, yaitu umat itu “ummi tidak menulis dan tidak berhitung”; dan ‘illat berputar bersama معلولnya ada atau tidak. Jika umat keluar dari keummiyahannya, menjadi menulis dan berhitung, maksudnya: menjadi pada keseluruhannya mengetahui ilmu ini, dan memungkinkan manusia—awam dan khusus—mencapai yakin dan kepastian dalam penetapan awal bulan, dan memungkinkan percaya kepada hisab itu seperti percaya kepada rukyat atau lebih kuat; bila demikian dan hilang ‘illat keummiyahannya: wajib kembali kepada yakin yang tetap, dan menetapkan hilal dengan hisab saja, dan tidak kembali kepada rukyat kecuali ketika ilmu itu sulit bagi mereka; seperti bila ada orang di padang pasir atau desa yang tidak sampai kabar yang sahih dari ahli hisab.
Jika wajib kembali kepada hisab saja karena hilang ‘illat pencegahnya, maka wajib pula kembali kepada hisab yang hakiki untuk hilal, dan meninggalkan “kemungkinan rukyat dan tidak mungkin”, sehingga awal bulan hakiki adalah malam ketika hilal terbenam setelah matahari terbenam, meskipun hanya sekejap.
Ucapanku ini bukan hal baru: berubahnya hukum karena berubahnya keadaan mukallaf itu banyak dalam syariat. Contohnya dalam masalah kita: hadis “Jika tertutup bagi kalian maka faqduru lahu” datang dalam lafaz lain “Jika tertutup bagi kalian maka sempurnakan bilangan tiga puluh.” Para ulama menafsirkan riwayat yang global dengan riwayat yang mufassar; tetapi seorang imam besar Syafi‘iyyah, pemimpin pada zamannya, yaitu Abu al-‘Abbas Ahmad bin Umar bin Suraij, menggabungkan dua riwayat dengan menjadikannya pada dua keadaan berbeda: bahwa “faqduru lahu” artinya perkirakan menurut manazil, خطاب bagi yang Allah khususkan dengan ilmu ini; sedangkan “sempurnakan bilangan” خطاب bagi orang awam.) [18]
Ucapanku hampir sejalan dengan ucapan Ibn Suraij, kecuali ia membatasinya pada kondisi mendung dan menjadikan hisab untuk sedikit orang sesuai zamannya yang sedikit ahli hisab, lambatnya berita, dan kurangnya kepercayaan. Sedangkan ucapanku menetapkan keumuman mengambil hisab yang akurat dan terpercaya dan mengumumkannya kepada manusia karena cepatnya sampainya kabar dan tersebarnya. Dan rukyat tetap untuk sedikit yang jarang, yang tidak sampai kabar kepada mereka, dan tidak menemukan yang dapat dipercaya tentang falak dan manazil matahari-bulan.
Aku melihat ucapanku ini paling adil, paling dekat kepada fikih yang lurus, dan kepada pemahaman hadis yang benar dalam bab ini.) [19]
Ini ditulis oleh al-‘Allamah Syakir lebih dari setengah abad yang lalu—Dzulhijjah 1357 H bertepatan Januari 1939 M.
Ilmu falak pada saat itu belum sampai kepada apa yang sampai hari ini, dari loncatan-loncatan yang memungkinkan manusia menaklukkan ruang angkasa dan naik ke bulan; ilmu itu sampai tingkat ketelitian yang kemungkinan salahnya menjadi satu banding seratus ribu dalam satu detik!!
Syakir menulis itu, sementara ia adalah seorang ahli hadis dan atsar sebelum apa pun; ia menghabiskan hidupnya untuk melayani hadis dan membela sunnah. Ia adalah seorang salafi murni: seorang ittiba‘ bukan seorang ibtida‘. Tetapi ia tidak memahami salafiyah sebagai membeku pada apa yang dikatakan salaf, melainkan salafiyah sejati adalah menempuh jalan mereka, menyerap ruh mereka, lalu berijtihad untuk zaman kita sebagaimana mereka berijtihad untuk zaman mereka, dan menangani realitas kita dengan akal kita bukan dengan akal mereka; tidak terikat kecuali oleh ketegasan syariat, nash-nashnya yang muhkam, dan maqashidnya yang universal.
Aku pernah membaca artikel panjang pada bulan Ramadhan dari salah seorang masyayikh yang mulia—ia adalah Samahah Syaikh Shalih bin Muhammad al-Luhaidan, Ketua Majelis Qadha’ A‘la di Kerajaan Arab Saudi, dan artikelnya dimuat di ‘Ukazh dan surat kabar harian lainnya—ia menyebut bahwa hadis sahih “Kita umat ummi, tidak menulis dan tidak berhitung” mengandung peniadaan hisab dan menjatuhkan pertimbangannya pada umat.
Jika itu benar, maka hadis itu menunjukkan peniadaan menulis dan menjatuhkan pertimbangannya juga; karena hadis memuat dua perkara yang menjadi dalil keummiyahan: menulis dan berhitung. Dan tidak ada seorang pun dahulu maupun kini yang mengatakan menulis itu tercela bagi umat, bahkan menulis itu dituntut, ditunjukkan oleh Al-Qur’an, Sunnah, dan ijma‘.
Orang pertama yang memulai penyebaran tulisan adalah Nabi ﷺ sebagaimana diketahui dari sirah beliau dan sikap beliau terhadap tawanan Badr.
Sebagian berkata dalam konteks ini: Rasul tidak mensyariatkan bagi kita bekerja dengan hisab dan tidak memerintahkan mempertimbangkannya, tetapi beliau memerintahkan mempertimbangkan rukyat dalam penetapan bulan. Perkataan ini mengandung sedikit kesalahan atau pengelabuan, karena dua hal:
Pertama: tidak masuk akal Rasul memerintahkan mempertimbangkan hisab pada waktu umat ummi; maka beliau mensyariatkan sarana yang sesuai zaman dan tempat, yaitu rukyat yang mampu dilakukan kebanyakan orang pada masanya. Tetapi jika ada sarana yang lebih tepat, lebih kuat, lebih jauh dari salah dan waham, maka tidak ada dalam Sunnah yang melarang mempertimbangkannya.
Kedua: Sunnah telah mengisyaratkan بالفعل pertimbangan hisab saat mendung, yaitu apa yang diriwayatkan al-Bukhari dalam Kitab Puasa dari Shahihnya dengan silsilah emas: Malik dari Nafi‘ dari Ibnu Umar bahwa Rasulullah ﷺ menyebut Ramadhan lalu bersabda: “Jangan berpuasa sampai kalian melihat hilal, dan jangan berbuka sampai kalian melihatnya. Jika tertutup bagi kalian maka faqduru lahu.” (qadara–yaqdiru—dhammah dan kasrah—maknanya تقدير; seperti firman Allah: “fa qaddarna fa ni‘mal qadirun”).
“Qadr” atau “taqdir” yang diperintahkan ini dapat mencakup pertimbangan hisab bagi yang mahir, yang dengan itu sampai kepada sesuatu yang jiwa-jiwa tenang terhadap kebenarannya. Dan pada zaman kita ia berada pada derajat القطعيات, sebagaimana diketahui oleh siapa pun yang memiliki pengetahuan minimal tentang ilmu zaman ini dan sejauh mana manusia berkembang dengan ilmu yang Allah ajarkan kepadanya.
Aku pernah menyeru sejak beberapa tahun agar kita mengambil hisab falak yang pasti—minimal—dalam penafian, bukan dalam penetapan, untuk mengurangi perbedaan besar setiap tahun dalam awal puasa dan Idul Fitri, sampai tiga hari perbedaan antar sebagian negeri-negeri Islam. Makna mengambil hisab dalam penafian adalah: kita tetap menetapkan hilal dengan rukyat sesuai pendapat mayoritas fuqaha masa kini, tetapi jika hisab menafikan kemungkinan rukyat, dan berkata: itu tidak mungkin karena hilal belum lahir sama sekali di mana pun di dunia Islam—maka wajib tidak menerima kesaksian saksi-saksi sama sekali; karena realitas yang dibuktikan ilmu matematis yang pasti mendustakan mereka. Bahkan dalam keadaan ini, tidak perlu meminta orang mengamati hilal sama sekali, dan pengadilan syar‘i serta lembaga fatwa atau urusan agama tidak perlu membuka pintu bagi yang ingin memberikan kesaksian melihat hilal.
Inilah yang aku yakini dan aku bicarakan dalam fatwa, pelajaran, ceramah, dan program-program. Lalu Allah menghendaki aku menemukannya dijelaskan rinci oleh salah seorang fuqaha besar Syafi‘iyyah, yaitu Imam Taqiyuddin as-Subki (w. 756 H) yang mereka katakan: ia mencapai tingkat ijtihad.
As-Subki menyebut dalam fatwa-fatwanya: jika hisab menafikan kemungkinan rukyat visual, maka wajib bagi qadhi menolak kesaksian saksi-saksi. Ia berkata: (karena hisab itu qath‘i, sedangkan kesaksian dan berita itu zhanni; dan zhanni tidak melawan qath‘i, apalagi didahulukan atasnya). Ia menyebut bahwa tugas qadhi adalah menilai kesaksian saksi padanya dalam perkara apa pun: jika indera atau penglihatan langsung mendustakannya, maka ia menolaknya tanpa peduli. Ia berkata: (Dan syarat bayyinah adalah bahwa apa yang disaksikan itu mungkin secara indera, akal, dan syara‘. Jika hisab secara pasti menunjukkan عدم الإمكان maka mustahil secara syar‘i karena mustahilnya hal yang disaksikan; dan syariat tidak datang dengan kemustahilan. Adapun kesaksian saksi-saksi, maka ia dibawa kepada waham, kesalahan, atau dusta.) [20]
Bagaimana bila as-Subki hidup pada zaman kita dan melihat kemajuan ilmu falak—atau “ilmu الهيئة” sebagaimana dulu disebut—sebagaimana yang kami sebutkan sebagian?
Syaikh Syakir menyebut dalam penelitiannya bahwa al-Ustadz al-Akbar Syaikh Muhammad Mustafa al-Maraghi, Syaikh al-Azhar yang terkenal pada zamannya, memiliki pendapat—saat beliau menjadi ketua Mahkamah Tinggi Syar‘iyyah—seperti pendapat as-Subki: menolak kesaksian saksi jika hisab menafikan kemungkinan rukyat. Syakir berkata: (Aku dan sebagian saudara menyelisihi al-Ustadz al-Akbar dalam pendapatnya. Kini aku menyatakan bahwa ia benar. Bahkan aku menambahkan kewajiban menetapkan hilal dengan hisab dalam semua keadaan, kecuali bagi orang yang sulit baginya ilmu itu.) [21] selesai.
Fakta-fakta yang Seharusnya Disepakati
Dengan aku lebih memilih bekerja dengan hisab minimal dalam penafian bukan penetapan sebagaimana kusebutkan, aku harus menegaskan tiga fakta yang seharusnya tidak diperselisihkan:
Pertama: bahwa dalam perkara ini—yakni penetapan masuknya bulan—ada keluasan dan kelenturan dilihat dari nash syariat dan hukumnya; perbedaan ulama dalam hal ini adalah keluasan dan rahmat bagi umat. Maka siapa yang menetapkan masuknya bulan dengan satu orang adil atau dua orang adil, atau mensyaratkan kerumunan besar, tidaklah jauh dari apa yang dikatakan sebagian fuqaha yang معتبر. Bahkan siapa yang berkata dengan hisab, ia menemukan di kalangan salaf yang mengatakannya sejak zaman tabi‘in dan setelahnya. Dan siapa yang mempertimbangkan perbedaan matla‘, dan siapa yang tidak mempertimbangkannya, masing-masing memiliki pendahulu dan dalil. Karena itu tidak boleh mengingkari orang yang mengambil salah satu mazhab dan ijtihad ini walau ia memandangnya salah; karena kaidah: “tidak ada pengingkaran dalam masalah ijtihadiyah.”
Kedua: kesalahan dalam perkara seperti ini diampuni. Jika saksi salah yang bersaksi bahwa ia melihat hilal Ramadhan atau Syawwal, lalu akibatnya manusia berpuasa satu hari dari Sya‘ban atau berbuka satu hari dari Ramadhan, maka Allah layak mengampuni kesalahan mereka. Allah mengajari mereka berdoa: “Rabbana la tu’akhidzna in nasina aw akhta’na” (Al-Baqarah: 286).
Bahkan jika mereka salah dalam hilal Dzulhijjah, lalu mereka wukuf di Arafah pada hari kedelapan atau kesepuluh menurut realitas sebenarnya, maka haji mereka sah dan diterima, sebagaimana diputuskan Ibn Taimiyah dan selainnya.
Ketiga: berusaha menyatukan kaum Muslimin dalam puasa, berbuka, dan semua syiar mereka adalah perkara yang selalu dituntut. Tidak selayaknya putus asa mencapainya atau menghilangkan penghalang-penghalangnya. Tetapi yang harus ditegaskan dan tidak boleh ditinggalkan dalam keadaan apa pun adalah: jika kita belum mencapai kesatuan umum global di antara negeri-negeri Muslim di seluruh dunia, maka minimal kita harus menjaga kesatuan khusus lokal di antara kaum Muslimin di negeri yang sama.
Tidak boleh kita menerima keadaan di mana penduduk negeri yang sama atau kota yang sama terbelah: sebagian berpuasa hari ini menganggapnya Ramadhan, dan sebagian berbuka menganggapnya Sya‘ban; dan pada akhir bulan, satu kelompok berpuasa sementara kelompok lain berhari raya. Keadaan ini tidak dapat diterima.
Disepakati bahwa keputusan hakim atau keputusan wali amr mengangkat perselisihan dalam perkara yang diperselisihkan. Maka jika otoritas syar‘i yang bertanggung jawab menetapkan hilal di suatu negeri Islam—Mahkamah Agung, Dar al-Ifta’, Kepresidenan Urusan Agama, atau selainnya—mengeluarkan keputusan untuk berpuasa atau berbuka, maka kaum Muslimin negeri itu wajib taat dan mematuhinya; karena itu taat dalam kebaikan, meski bertentangan dengan apa yang ditetapkan di negeri lain. Sebab keputusan otoritas di sini menguatkan pendapat yang mengatakan: setiap negeri punya rukyatnya.
Dan telah tetap dari Rasulullah ﷺ bahwa beliau bersabda: “Puasa kalian adalah hari kalian berpuasa, dan berbuka kalian adalah hari kalian berbuka.” [22] Dalam lafaz: “dan Idul Adha kalian adalah hari kalian berkurban.” [23] Dalam lafaz: “Idul Fitri adalah hari kalian ber-Idul Fitri, dan Idul Adha adalah hari kalian ber-Idul Adha.” [24] Abu Dawud meriwayatkan hadis ini di bawah judul “Bab jika suatu kaum salah pada hilal”.
Imam al-Khaththabi berkata: makna hadis bahwa kesalahan diangkat dari manusia pada perkara yang jalannya ijtihad. Jika suatu kaum berijtihad lalu tidak melihat hilal kecuali setelah tiga puluh, maka mereka tidak berbuka sampai menyempurnakan bilangan. Lalu terbukti bahwa bulan itu sebenarnya dua puluh sembilan, maka puasa dan berbuka mereka berjalan dan tidak ada dosa atau kesulitan atas mereka. Demikian pula dalam haji jika mereka salah hari Arafah, maka tidak wajib mengulang dan kurban mereka sah; ini adalah keringanan dari Allah dan kelembutan kepada hamba-hamba-Nya. selesai.
Dan akhir doa kami: segala puji bagi Allah Rabb semesta alam. والله أعلم.
Prof. Dr. Yusuf al-Qaradawi – 10/10/2004
Catatan Kaki
[1] Muttafaq ‘alaih, al-Lu’lu’ wal-Marjan, 656. Makna (أغبى): dari al-ghabā’ yaitu debu/kekeruhan di langit.
[2] Ibid, 653. Makna (غم): yakni tersembunyi dan tertutup oleh awan atau kabut atau semisalnya.
[3] Diriwayatkan Abu Dawud (2342), ad-Daraquthni dan al-Baihaqi dengan sanad sahih sesuai syarat Muslim. Ad-Daraquthni berkata: ia menyendiri dalam riwayat ini dari Marwan bin Muhammad dari Ibn Wahb dan ia tsiqah. Disebut an-Nawawi dalam al-Majmu‘ 6/276.
[4] Diriwayatkan Abu Dawud (2341), at-Tirmidzi secara mursal dan musnad; ia berkata: ada perbedaan padanya (691). An-Nasa’i berkata: riwayat mursal lebih kuat. Ibnu Majah (1652), dalam sanadnya ada pembicaraan.
[5] Diriwayatkan Abu Dawud dan ia diam (tidak mengomentari), juga al-Mundziri; para perawinya perawi shahih, kecuali al-Husain bin Huraits, ia صدوق. Ad-Daraquthni menshahihkannya dalam Nail al-Authar 4/261, cet. Dar al-Jil Beirut.
[6] Disebut dalam Hasyiyah Ibn ‘Abidin menukil dari al-Bahr 2/92.
[7] Lihat ta‘liq atas al-Mughni ma‘a asy-Syarh 3/93.
[8] Lihat al-Ikhtiyar fi Syarh al-Mukhtar 1/29.
[9] al-Majmu‘ 6/270.
[10] Lihat: Fath al-Bari 6/23, cet. al-Halabi.
[11] al-Majmu‘ 6/270, cet. al-Munirah.
[12] Lihat: al-Majmu‘ 6/279–280.
[13] Diriwayatkan Abu Dawud dalam ath-Thibb (3905), Ibnu Majah dalam al-Adab (3726), Ahmad dalam al-Musnad (2000). Syakir berkata: sanadnya sahih. An-Nawawi menshahihkannya dalam Riyadh, adz-Dzahabi dalam al-Kaba’ir sebagaimana dalam Faid al-Qadir 6/80.
[14] Talkhis al-Habir ma‘a al-Majmu‘ 6/266–267.
[15] Diriwayatkan Muslim dan lainnya.
[16] Diriwayatkan al-Bukhari dalam Kitab Puasa. Malik meriwayatkannya dalam al-Muwaththa’ (1/269). Al-Bukhari dan Muslim dan lainnya dengan lafaz: “Bulan itu dua puluh sembilan; jangan kalian berpuasa sampai melihat hilal, dan jangan kalian berbuka sampai melihatnya; jika tertutup bagi kalian maka faqduru lahu.”
[17] Fath al-Bari 4/108–109.
[18] Lihat: Syarh al-Qadhi Abu Bakr Ibn al-‘Arabi atas at-Tirmidzi 3/207–208; Tharh at-Tatsrib 4/111–113; Fath al-Bari 4/104.
[19] Risalah “Awal Bulan-bulan Arab” hal. 7–17, terbitan Maktabah Ibn Taymiyyah.
[20] Lihat: Fatawa as-Subki 1/219–220, terbitan Maktabah al-Quds, Kairo.
[21] Risalah “Awal Bulan-bulan Arab” karya Syekh Syakir hal. 15.
[22] at-Tirmidzi; ia berkata: hasan gharib (697).
[23] Abu Dawud (2324).
[24] Diriwayatkan Ibnu Majah (1660) dari jalur Hammad dari Ayyub dari Ibn Sirin dari Abu Hurairah. Syekh Syakir berkata: sanadnya sangat sahih sesuai syarat dua syaikh.
Diterjemahkan dari IslamOnline
https://islamonline.net/archive/%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%B3%D8%A7%D8%A8-%D8%A7%D9%84%D9%81%D9%84%D9%83%D9%8A-%D9%88%D8%A5%D8%AB%D8%A8%D8%A7%D8%AA-%D8%A3%D9%88%D8%A7%D8%A6%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%B4%D9%87%D9%88%D8%B1/
Comments